History and Evolution of the Commons

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Text

Draft by Michel Bauwens, 28/7/2017:

"Is it possible to historicise the commons, to describe the evolution of the commons over time ?

This is our first draft and preliminary attempt to do so.

To do this we must of course define the commons. We generally agree with the definition that was given by David Bollier and others and which derives from the work of Elinor Ostrom and the researchers in this tradition.

In this context, the commons has been defined as a shared resource, which is co-owned and/or co-governed by its users and/or stakeholder communities, according to its rules and norms. It’s a combination of a ‘thing’, an activity, commoning as the maintenance and co-production of that resource, and a mode of governance. It is distinguished from private and public/state forms of managing resources.

But it’s also useful to see commoning as one of four ways of distributing the fruits of a resource, i.e. as a ‘mode of exchange’, which is different from the more obligatory state-based redistribution systems, from markets based on exchange, and from the gift economy as a socially obligatory reciprocity between specific entities. In this context, commons is pooling/mutualizing a resource, whereby individuals exchange with the totality of an eco-system.

A number of relational grammars, especially that of Alan Page Fiske in Structures of Social Life, are very useful in that regard, as he distinguishes Authority Ranking (distribution according to rank), Equality Matching (the gift economy, as a social obligation to return a gift), Market Pricing and Communal Shareholding.

Kojin Karatani’s book about the Structure of World History is an excellent attempt to place the evolution of these modes of exchange, in a historical context. Pooling is the primary mode for the early tribal and nomadic forms of human organization, as ‘owning’ is counter-productive for nomads; the gift economy starts operating and becomes strongest in more complex tribal arrangements, especially after sedentarisation, since the social obligation of the gift and counter-gift, creates societies and pacifies relations. With the onset of class society, ‘Authority Ranking’ or re-distribution becomes dominant, and finally, the market system becomes dominant under capitalism.

Let’s now reformulate this in a hypothesis for civilisational, i.e. class history.

Class-based societies that emerged before capitalism, have relatively strong commons, and they are essentially the natural resource commons, which are the ones studied by the Ostrom school. They co-exist with the more organic culturally inherited commons (folk knowledge etc..). Though pre-capitalist class societies are very exploitative, they do not systematically separate people from their means of livelihood Thus, under for example European feudalism, peasants had access to common land.

With the emergence and evolution of capitalism and the market system, first as an emergent subsystem in the cities, we see the second form of commons becoming important, i.e. the social commons. In western history we see the emergence of the guild systems in the cities of the Middle Ages, which are solidarity systems for craft workers and merchants, in which ‘welfare’ systems are mutualized, and self governedgovernment. When market-based capitalism becomes dominant, the lives of the workers become very precarious, since they are now divorced from the means of livelihood. This creates the necessity for the generalization of this new form of commons,distinct from natural resources. In this context, we can consider worker coops, along with mutuals etc… as a form of commons. Cooperatives can then be considered as a legal form to manage social commons. With the welfare state, most of these commons were state-ified, i.e. managed by the state, and no longer by the commoners themselves.There is an argument to be made that social security systems are commons that are governed by the state as representing the citizens in a democratic polity. Today, with the crisis of the welfare state, we see the re-development of new grassroots solidarity systems, which we could call ‘commonfare’, and the neoliberalisation and bureaucratisation of the welfare systems may well call for a re-commonification of welfare systems, based on public-commons partnerships.

Since the emergence of the internet, and especially since the invention of web (the launch of the web browser in October 1993), we see the birth, emergence and very rapid evolution of a third type of commons: the knowledge commons. The emergence of this practice of 'knowledge as a commons' coincides with the strong resistance to the second enclosure of the commons, due to neoliberal intelltual property practices, and free software itself, which is both a resistance against privatisation, and a construction of new commons, shows the relationship between conflict and construction in this sphere.

Distributed computer networks allow for the generalisation of peer to peer dynamics, i.e. open contributory systems where peers are free to join in the common creation of shared knowledge resources, such as open knowledge, free software and shared designs. Knowledge commons are bound to the phase of cognitive capitalism, a phase of capitalism in which knowledge becomes a primary factor of production and competitive advantage, and at the same time represent an alternative to ‘knowledge as private property’, in which knowledge workers and citizens take collective ownership of this factor of production. To the degree that cognitive or network-based capitalism undermines salary-based work and generalized precarious work, especially for knowledge workers, these knowledge commons and distributed networks become a vital tool for social autonomy and collective organisation. But access to knowledge does not create the possibility for the creation of autonomous and more secure livelihoods, and thus, knowledge commons are generally in a situation of co-dependence with capital, in which a new layer of capital, netarchical capital, directly uses and extracts value from the commons and human cooperation.

But we should not forget that knowledge is a representation of material reality, and thus, the emergence of knowledge commons is bound to have an important effect on the modes of production and distribution.

I would then emit the hypothesis that this is the phase we have reached, i.e. the ‘phygital’ phase in which the we see the increased intertwining of ‘digital’ (i.e. knowledge) and the physical.

The first location of this inter-twining are the urban commons. I have had the opportunity to spend four months in the belgian city of Ghent, where we identified nearly 500 urban commons in every area of human provisioning (food. Shelter, transportation).


Our great discovery was that these urban commons function in essentially the same way as the digital commons communities that operate in the context of ‘commons-based peer production’..


This means that they combine

1) a open productive community with

2) a for-benefit infrastructure organisation that maintains the infrastructure of the commons and

3) generative (in the best case) livelihood organisations which mediate between the market/state and the commons in order to insure the social reproduction of the commoners (i.e. their livelihoods).

In our vision, these urban commons, which according to at least two studies are going through an exponential phfase of growth (a ten-fold growth in the last ten years), are the premise for a further deepening of the commons, preparing a new phase of deeper re-materialization.

We can indeed distinguish four types of commons according to two axes: material/immaterial, and co-produced/inherited.

Ostrom commons are mostly inherited material commons (natural resources); inherited immaterial commons, such as culture and language, are usually considered under the angle of the common heritage of humanmankind; knowledge commons are immaterial commons that are co-produced and finally, there is a largely missing category of material commons that are produced. We are talking here of what is traditionally called ‘capital’, but in the new context of an accumulation of the commons, rather than a accumulation of capital for the sake of capital.

Let’s see the logic of this.

In pre-capitalist class formations, where the land is a primary productive factor, natural resource commons are an essential resource of the livelihood of the commons, and it is entirely natural that the commons take the form of the common governance of natural resources tied to the land.

In capitalist formations, where the workers are divorced from access to the land and the means of production, it is natural that the commons become ‘social’; they are the solidarity systems that workers need to survive, and they are the attempts to organize production on a different basis during the rule of capital, i.e. they can also take the form of cooperatives for production and consumption.

In an era of cognitive capitalism, knowledge becomes a primary resource and factor of production and wealth creation, and knowledge commons are a logical outcome. But the precarious workers that are in exodus from the salaried condition, cannot ‘eat’ knowledge. Therefore, the commons also take on the form of urban infrastructure and provisioning systems, but must ultimately also take the form of true physical and material productive commons. The commons are therefore potentially the form of a mode of production and industry appropriate to the current conjuncture. During a time of market and state failure regarding the necessary ecological transition, and heightened social inequality, commoning infrastructure becomes a necessity for guaranteeing access to resources and services, to limit unequal access, but also as a very potent means to lower the material footprint of human production.

Therefore, current urban and productive commons are also the seed forms of the new system which solves the problems of the current system, which combines a pseudo-abundance in material production which endangers the planet, and an artificial scarcity in knowledge exchange, which hinders the spread of solutions.

The knowledge commons of cognitive capitalism are but a transition to the productive commons of the post-capitalist era.

In this new form of material commons, which are heavily informed and molded by digital knowledge commons (hence ‘phygital’), the means of production themselves can become a pooled resource. We foresee a combination of shared global knowledge resources (for example, exemplified by shared designs, and following the rule: all that is light is global and shared), and local cooperatively owned and managed micro-factories (following the rule: all that is heavy is local).

This cosmo-local (DGML: design global, manufacture local) mode of production and distribution, has the following characteristics:

  • Protocol cooperativism: the underlying immaterial and algorithmicalgorhitmic protocols are shared and open source, using copyfair principles (free sharing of knowledge, but commercialization conditioned by reciprocity)
  • Open cooperativism: the commons-based coops are distinguished from ‘collective capitalism’ by their commitment to creating and expanding common goods for the whole of society; in Platform coops it is the platforms themselves that are the commons, needed to enable and manage the exchanges that may be needed, while protecting it from capture by extractive netarchical platfors
  • Open and contributive accounting: fair distribution mechanisms that recognize all contributions
  • Open and shared supply chains for mutual coordination
  • Non-dominium forms of ownership (the means of production are held in common for the benefit of all participants in the eco-system.


In our opinion, the current wave of urban commons, is a prefiguration of the coming wave of scaled up material commons for the production and distribution of value in post-capitalist systems."


French

Est-il possible d'historiciser les communs, de décrire l'évolution des communs dans le temps?

Il s'agit de notre première ébauche et d'une tentative préliminaire pour le faire.

Pour ce faire, nous devons bien sûr définir les communs. Nous sommes généralement d'accord avec la définition qui a été donnée par David Bollier et d'autres et qui découle du travail d'Elinor Ostrom et des chercheurs de ce courant.

Dans ce contexte, le commun a été défini comme une ressource partagée, qui est co-détenue et/ou co-gouvernée par ses usagers et/ou les communautés de parties prenantes, conformément à ses règles et normes. C'est une combinaison d'une "chose", d'une activité commune comme le maintien et la coproduction de cette ressource, et d'un mode de gouvernance. Elle se distingue des formes privées et publiques/étatiques de gestion des ressources.

Mais il est également utile de considérer le commoning comme l'une des quatre manières de répartir les fruits d'une ressource, c'est-à-dire comme un "mode d'échange", qui diffère des systèmes de redistribution étatiques plus obligatoires, des marchés fondés sur les échanges, et de l'économie du don en tant que réciprocité socialement obligatoire entre des entités spécifiques. Dans ce contexte, le commun est la mise en commun/mutualisation d'une ressource, où les individus échangent avec la totalité d'un écosystème.

Un certain nombre de grammaires relationnelles, en particulier celle d'Alan Page Fiske dans "Structures of Social Life", sont très utiles à cet égard, car il distingue le Classement des Autorités (distribution par rang), l'Appariement de l'Egalité (l'économie du don, comme une obligation sociale de rendre un cadeau), le Prix du Marché et l'Actionnariat Communautaire.

Le livre de Kojin Karatani sur la structure de l'histoire du monde est une excellente tentative pour situer l'évolution de ces modes d'échanges dans un contexte historique. La mise en commun est le principal mode d'organisation des premières formes tribales et nomades de l'organisation humaine, car "posséder" est contre-productif pour les nomades; l'économie du don commence à fonctionner et devient plus forte dans les arrangements tribaux plus complexes, surtout après la sédentarisation, puisque l'obligation sociale du don et du contre-don, crée des sociétés et pacifie les relations. Avec l'avènement de la société de classes, le "Rang d'Autorité" ou redistribution devient dominante, et finalement, le système de marché devient dominant sous le capitalisme.

Reformulons maintenant cela dans une hypothèse de civilisation, c'est-à-dire une histoire de classe.

Les sociétés de classe qui ont émergé avant le capitalisme ont des communs relativement forts, et ce sont essentiellement les communs des ressources naturelles, qui sont ceux étudiés par l'école Ostrom. Ils coexistent avec les communs plus organiques hérités culturellement (connaissances populaires, etc.). Bien que les sociétés de classes pré-capitalistes soient très exploitées, elles ne séparent pas systématiquement les gens de leurs moyens d'existence. Ainsi, par exemple, en vertu du féodalisme européen, les paysans avaient accès à la terre commune.

Avec l'émergence et l'évolution du capitalisme et du système de marché, tout d'abord en tant que sous-système émergent dans les villes, nous voyons la deuxième forme de communs devenir importante, c'est-à-dire les communs sociaux. Dans l'histoire occidentale, nous assistons à l'émergence des systèmes de guildes dans les villes du Moyen Age, qui sont des systèmes de solidarité pour les artisans et les commerçants, dans lesquels les systèmes d'aide sociale sont mutualisés et autogérés. Quand le capitalisme de marché devient dominant, la vie des travailleurs devient très précaire, puisqu'ils sont maintenant séparés des moyens de subsistance. Cela crée la nécessité de généraliser cette nouvelle forme de communs, distincts des ressources naturelles. Dans ce contexte, nous pouvons considérer les coopératives de travail associé, les mutuelles, etc... comme une forme de communs. Les coopératives peuvent alors être considérées comme une forme juridique pour gérer les communs sociaux. Avec l'État providence, la plupart de ces communs ont été étatisés, c'est-à-dire gérés par l'État, et non plus par les commoners eux-mêmes, et l'on peut faire valoir que les systèmes de sécurité sociale sont des communs qui sont régis par l'État en tant que représentants des citoyens dans une politique démocratique. Aujourd'hui, avec la crise de l'État-providence, nous assistons au redéveloppement de nouveaux systèmes de solidarité de base, que nous pourrions appeler "commonfare", et la néolibéralisation et la bureaucratisation des systèmes de protection sociale pourraient bien exiger une re-commonification des systèmes de protection sociale, sur la base de partenariats publics-communs.

Depuis l'émergence d'Internet, et surtout depuis l'invention du web (lancement du navigateur web en octobre 1993), on assiste à la naissance, l'émergence et l'évolution très rapide d'un troisième type de communs: les communs de la connaissance. L'émergence de cette pratique du "savoir comme bien commun" coïncide avec la forte résistance à la seconde enclosure des communs, due aux pratiques néolibérales de propriété intellectuelle, et le logiciel libre lui-même, qui est à la fois une résistance contre la privatisation et une construction de nouveaux communs, montre la relation entre conflit et construction dans cette sphère.

Les réseaux informatiques distribués permettent la généralisation de la dynamique pair à pair, c'est-à-dire des systèmes contributifs ouverts dans lesquels les pairs sont libres de se joindre à la création commune de ressources de connaissances partagées, telles que la connaissance ouverte, les logiciels libres et les designs partagés. Les communs de la connaissance sont liés à la phase du capitalisme cognitif, une phase dans laquelle la connaissance devient un facteur primaire de production et d'avantage concurrentiel, et en même temps représente une alternative à la "connaissance comme propriété privée", dans laquelle les travailleurs de la connaissance et les citoyens s'approprient collectivement ce facteur de production. Dans la mesure où le capitalisme cognitif, ou basé sur les réseaux, sape le travail salarié et le travail précaire généralisé, en particulier pour les travailleurs du savoir, ces réseaux de connaissances communs et distribués deviennent un outil vital pour l'autonomie sociale et l'organisation collective. Mais l'accès au savoir ne crée pas la possibilité de créer des moyens de subsistance autonomes et plus sûrs et, par conséquent, les communs du savoir se trouvent généralement dans une situation de co-dépendance avec le capital, dans laquelle une nouvelle couche de capital, le capital netarchique, utilise et extrait directement la valeur des communs et de la coopération humaine.

Mais il ne faut pas oublier que la connaissance est une représentation de la réalité matérielle, et donc, l'émergence de la connaissance commune a forcément un effet important sur les modes de production et de distribution.

J'émettrais alors l'hypothèse que c'est la phase à laquelle nous sommes parvenus, c'est-à-dire la phase "phygitale" dans laquelle nous voyons l'entrelacement accru du "numérique" (c'est-à-dire de la connaissance) et du physique.

Les premiers lieux de cet entrelacement sont les communs urbains. J'ai eu l'occasion de passer quatre mois dans la ville belge de Gand, où nous avons identifié près de 500 communs urbains dans tous les domaines de l'approvisionnement humain (nourriture, abri, transport).


Notre grande découverte a été que ces communs urbains fonctionnent essentiellement de la même manière que les communautés de communs numériques qui opèrent dans le contexte de la "production de communs par les pairs"...

Cela signifie qu'ils combinent

  1. une communauté productive ouverte avec
  2. l'organisation d'une infrastructure "for benefit" qui entretient l'infrastructure des communs et
  3. les organisations génératrices (dans le meilleur des cas) de moyens d'existence qui servent de médiateurs entre le marché/État et le commun afin d'assurer la reproduction sociale des commoners (c'est-à-dire leurs moyens d'existence).

Dans notre vision, ces communs urbains, qui, selon au moins deux études, traversent une phase exponentielle de croissance (une multiplication par dix au cours des dix dernières années), sont le prémisse d'un approfondissement plus poussé des communs, préparant une nouvelle phase de rematérialisation plus profonde.

On distingue en effet quatre types de communs selon deux axes: matériel/immatériel et coproduits/hérités.

Les communs selon Ostrom sont pour la plupart des communs matériels hérités (ressources naturelles); les communs immatériels hérités, tels que la culture et la langue, sont généralement considérés sous l'angle du patrimoine commun de l'humanité; les communs hérités sont des communs immatériels coproduits et, enfin, il existe une catégorie largement absente de communs matériels produits. Nous parlons ici de ce qu'on appelle traditionnellement le "capital", mais dans le nouveau contexte d'une accumulation des communs, plutôt que d'une accumulation de capital pour le bien du capital.

Examinons la logique de tout cela.

Dans les formations de classes précapitalistes, où la terre est un facteur productif primaire, les communs de ressources naturelles sont une ressource essentielle pour la subsistance des communs, et il est tout à fait naturel que les communs prennent la forme d'une gouvernance commune des ressources naturelles liées à la terre.

Dans les formations capitalistes, où les travailleurs sont séparés de l'accès à la terre et aux moyens de production, il est naturel que les communs deviennent "sociaux"; ce sont les systèmes de solidarité dont les travailleurs ont besoin pour survivre, et ce sont des tentatives d'organiser la production sur une base différente pendant le règne du capital, c'est-à-dire qu'ils peuvent aussi prendre la forme de coopératives de production et de consommation.

Dans une ère de capitalisme cognitif, le savoir devient une ressource primaire et un facteur de production et de création de richesses, et le commun de la connaissance est un résultat logique. Mais les travailleurs précaires qui sont en exode de la condition salariée, ne peuvent pas "manger" la connaissance. Par conséquent, les communs prennent également la forme d'infrastructures urbaines et de systèmes d'approvisionnement, mais doivent aussi prendre la forme de véritables communs productifs physiques et matériels. Les communs sont donc potentiellement la forme d'un mode de production et d'industrie approprié à la conjoncture actuelle. Pendant une période de marché et d'échec de l'Etat face à la nécessaire transition écologique et à l'aggravation des inégalités sociales, les infrastructures de communs deviennent une nécessité pour garantir l'accès aux ressources et aux services, pour limiter les inégalités d'accès, mais aussi comme un moyen très puissant de réduire l'empreinte matérielle de la production humaine.

C'est pourquoi, les communs urbains et productifs actuels sont aussi les germes du nouveau système qui résout les problèmes du système actuel, qui combine une pseudo-abondance dans la production matérielle qui met en danger la planète, et une rareté artificielle dans l'échange de connaissances, qui entrave la diffusion des solutions.

Les communs de la connaissance du capitalisme cognitif ne sont qu'une transition vers les biens communs productifs de l'ère post-capitaliste.

Dans cette nouvelle forme de communs matériels, fortement éclairés et façonnés par le savoir numérique (d'où "phygital"), les moyens de production eux-mêmes peuvent devenir une ressource mutualisée. Nous prévoyons une combinaison de ressources de connaissances mondiales partagées (par exemple, illustrées par des conceptions partagées, et suivant la règle : tout ce qui est léger est global et partagé), et des micro-usines locales détenues et gérées en coopération (suivant la règle : tout ce qui est lourd est local).

Ce mode de production et de distribution cosmo-local (DGML: conception global, fabrication local) présente les caractéristiques suivantes :

  • Coopérativisme des protocoles : les protocoles immatériels et algorithmiques sous-jacents sont partagés et open source, utilisant des principes de copyfair (libre partage des connaissances, mais commercialisation conditionnée par la réciprocité)
  • Coopérativisme ouvert : les coopératives basées sur les communs se distinguent du "capitalisme collectif" par leur engagement à créer et à développer des communs pour l'ensemble de la société; dans les coopératives basées sur les communs, ce sont les plates-formes elles-mêmes qui sont les communs, nécessaires pour permettre et gérer les échanges qui peuvent être nécessaires, tout en les protégeant de la capture par des plates-formes extractives et hiérarchiques.
  • Comptabilité ouverte et contributive : mécanismes de répartition équitable qui reconnaissent toutes les contributions
  • Des chaînes d'approvisionnement ouvertes et partagées pour une coordination mutuelle
  • Des formes de propriété non domiciliaire (les moyens de production sont communs à tous les acteurs de l'écosystème).

À notre avis, la vague actuelle de communs urbains est une préfiguration de la prochaine vague de communs matériels à grande échelle pour la production et la distribution de la valeur dans les systèmes post-capitalistes.