Talk:Introduction on Individuality, Relationality, and Collectivity

Email exchange between Adrian Chan and Michael Bauwens

Adrian Chan:

"I just reread your introduction on individuality, relationality, and collectivity. I don't get how you move from pomo to sociality, the collective and to the necessity of subject-object approach.

The collective to me is a very fuzzy idea, as it seems to aggregate individuals without a social theory of what binds them. My sociological self doesn't see a concept of the social in the collective (this is directed here not at you but at the concept)...

Sociality sets up a protocol... This seems sociological but I don't recognize the approach referred to here. is this normative? Is it discursive? Does the protocol appear thru discipline? Communication/commands and orders? Is it the protocol of gemeinschaft or gesellschaft, of work or leisure? Etc.

Then agents relate around an object. If relations are mediated by objects, where do we put symbolic interactionism, which describes intersubjective interaction as a communicative act (no object required). If you mean "objective," we'd have to ask how can we assume that interactants share an objective. There are numerous cases of interaction in which people exploit a situation, or each other. Not to mention examples of artistic expression, performance, etc which don't seem to include an object of action or relation.

If I can better understand where we can go with relations I think I can help better. I don't mean to be tossing up speedbumps; this is all in the interest of a better and more refined understanding!"

Michel Bauwens:

Thanks for your questions and remarks, though I'm not sure I can answer them.

I think a general point is that I do not have the same academic grounding, and am thus often not aware of the various schools and theories in existence.

I'm positing my own conclusions based on my own reading and reflection.

My point about the collective and society is that it is an irreducible part of reality, the thickness of it that we encounter, so that we are never totally free in our subjectivity and relations but shaped by that pre-existing totality. I have an inkling that this is well explained by critical realism, which I only recently encountered. I think that forms of institutional thought might also fit the bill. But not being a sociologist, I'll leave open the exact mechanisms through which this impacts on individuals and relations.

I also know there is a distinct school of object oriented sociology (http://www.p2pfoundation.net/index.php/Object-oriented_Sociality)

The concept of protocol is derived from the book of Galloway, where he states that power and control are now hidden in the protocol of networks, and I pretty much think that is true for the overall network that is society.

Your object to object-relations by referring to symbolic interactionism? That's perhaps an aspect that I forgot, but I include it in the individual/individuality aspect: human reflexivity.

My point is that no approach of reality that does not combine both the subjective and the objective, can be in the end satisfactory, a point well argued by the various integral/integrative approaches (Wilber, Bhaskar). We can of course use reduction and bracketing, such as in network theory, and it can be partially effective, but then has to be brought back to the interdisciplinary field where the missing aspects need to be re-introduced.

So to answer your objection to the object, you might be correct, but such approach is nevertheless illuminating, and has been used with success to explain the failings of some social networking projects. I tend to believe that human intentionality is also irreducible, and that it necessarily involves an object.'

Some additional french-language citations

Simondon on Relationality

The relationality of everything: Simondon

The French journal Multitudes has dedicated a special section of its 18th issue to an examination of these aspects of the thought of Simondon. An excerpt from the introduction:

"La modernité se constitue, selon Simondon, à partir d’un paradigme qui traverse tous les domaines de l’expérience : l’être-individuel. Elle se définirait comme un ensemble d’opérations, de techniques, de connaissances visant à extraire les dimensions individuelles de ce qui, dans la réalité, se présente comme essentiellement attaché, relié et changeant. Dès lors, une des possibilités pour sortir de certains problèmes (liés à la connaissance, à l’expérience, au social) qui ont accompagné la pensée moderne pourrait se situer dans ce que nous avons appelé une « pensée relationnelle », dans laquelle la relation occuperait une place centrale.

Whitehead écrit que « la philosophie ne revient jamais à une position antérieure après les ébranlements que lui ont fait subir un grand philosophe ». L’histoire de la philosophie serait faite de chocs, de ruptures sous l’apparence d’une continuité de problèmes. Dès lors, interroger la « nouveauté » d’une pensée revient à demander quel « ébranlement » elle a suscité, quelle irréversibilité elle a introduit dans un champ.

On peut dire que Simondon produit quelque chose de proche d’un ébranlement lorsqu’il place comme une proposition centrale que « l’être est relation » ou encore que « toute réalité est relationnelle ». Cette proposition n’est pas neuve ; on la retrouve, chaque fois différemment, avec Spinoza, Nietzsche, Bergson et Tarde si bien que d’une certaine manière Simondon ne fait que prolonger un mouvement qui le précède et duquel il hérite l’essentiel de la construction qu’il opère.

Mais ce qui est inédit, c’est la mise en place d’une véritable systématisation de la proposition « l’être est relation », la prise en compte explicite de ce qu’elle requiert pour pouvoir être posée et de ces conséquences dans différents domaines - physique, biologique, social et technique. Et c’est un nouveau type de questions qui en émerge et qui s’oppose aux questions mal posées qui ont traversé la modernité : il ne s’agit plus par exemple de demander « quelles sont les conditions pour que deux individus donnés puissent être en relation », mais « comment des individus se constituent-ils par les relations qui se tissent préalablement à leur existence ? » ; de la même manière, au niveau social, il ne s’agit plus de demander qu’est-ce qui fonde l’espace social (les individus ou la société), mais comment s’opèrent des communications multiples qui forment de véritables êtres-collectifs ?" (http://multitudes.samizdat.net/rubrique.php3?id_rubrique=500 )

Issue 18 is located at http://multitudes.samizdat.net/article.php3?id_article=1571

Michel Maffesioli

On the new sense of collectivity today:

“Nous sommes dans une ere de hedonisme generalise, pour lequel ce sur quoi on ne peut rien, devient indifferent… Ce qui engender une certaine forme de serenite, a la base meme de nombreuses manifestations de generosite et d’entraide, car l’acceptation de ce qui est peut aller de pair avec le souci de participer a ce qui est: non pas maitriser, mais accompagner un etat de fait pour qu’il donne le meilleur de lui-meme. La realization de soi se fait dans une interaction ecologique et festive. On tend a la “propension des choses" Il n’y a pas lieu de projeter sur elles des desires, des convictions, etc.. de quelque ordre qu’ils soient, mais bien de s’accorder a leur evolution, et a la necessite qui est la leur. La encore, l’initiative n’est plus propre a l’individu isole, ou d’un ensemble forme a partir d’un contrat social, mais elle est conjointe, partage entre le monde et l’homme. Ainsi, au moralisme et a son <devoir etre>, succeed une deontologie prenant au serieux les <situations> et agissant en consequence, qui est attentive a la disposition du moment, qui s’accorde aux opportunites du moment. Il n’y a nulle indifference a un tel immanentisme, mais une conscience constante, une presence a ce qui est: le monde, les autres. C’est une co-presence a l’alterite. Cela nous oblige a considere l’insertion au groupe, non uniquement regi par la raison (comme dans la modernite) mais mu egalement par les sentiments et les affects." (personal communication, source to be verified)