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'''* Article: LA RÉVOLUTION P2P ET LA TRANSITION DE PHASE DES COMMUNS. NOTES SUR LA NATURE DE LA RÉVOLUTION À L’ÉPOQUE DES P2P/COMMUNS. Michel Bauwens.''' 

URL = http://semeoz.info/wp-content/uploads/2015/10/P2P-revolution-and-commons-phase-transition-FR.pdf

Publié initialement dans le Spanda Journal VI,1/2015: “Systemic Change”, édité par Helene Finidori. (Finidori, H. GEd. (2015), Systemic Change, The Hague: Spanda Foundation). Traduit par Semeoz.info. 


=Texte=

Michel Bauwens:

"À la P2P Foundation, nous n’utilisons pas très fréquemment le mot « révolution », nous lui
préférons le concept de transition de phase.

Dans cet article, nous souhaitons éclairer la relation qui existe entre les deux concepts
Selon moi, le mot « révolution » est utilisé dans deux sens tout à fait différents ; un sens
générique, qui signifie simplement « grand changement », comme par exemple lorsque l’on
évoque la Révolution Industrielle. C’est un processus qui traîne en longueur, recouvrant
beaucoup d’aspects, et qu’il serait vraiment difficile de résumer en un seul événement
particulier. Pourtant, en même temps, il y a clairement un moment où des changements
industriels ont émergé dans un contexte essentiellement agraire, et un moment où les processus
industriels et leurs formes d’organisation sont devenus dominants, les aspects agraires étant
englobés dans cette domination. Clairement, entre ces deux moments, une « transition de
phase » a eu lieu.

Le mot « révolution » est aussi utilisé dans un sens beaucoup plus restreint, qui se réfère
généralement à une série momentanée d’événements concrets, au cours de laquelle
l’organisation même du pouvoir dans la société change fondamentalement, menant à un
remplacement massif des ressources humaines, à un nouvel équilibre des pouvoirs entre les 
classes sociales, entre autres. Des exemples paradigmatiques de cette acception du mot seraient
les révolutions française et russe.

Les deux types de révolutions se produisent au cours de l’histoire, mais pour beaucoup de gens,
du moins pour ceux qui vivent le plus confortablement, la seconde notion est la moins
attrayante. En effet, elle est le plus souvent associée à de la violence, souvent directement
perpétrée contre les « leaders »-mêmes des premières phases de telles révolutions, et, pour
commencer, elle mène habituellement aux contre-révolutions. Les réussites de telles
révolutions, leurs victoires, sont souvent aussi très problématiques. Qui peut affirmer sans
problème que les régimes napoléonien ou soviétique, par exemple, étaient nécessairement
« meilleurs » que ceux qu’ils ont remplacés ; ou que ces événements radicaux sociaux et
politiques produisent de meilleurs résultats que des processus plus lents ayant mené à des
transitions de phase similaires ? Un problème supplémentaire concernant la signification la plus
« restreinte » des révolutions, est que beaucoup de gens, mêmes ceux qui n’apprécient pas le
régime dominant de leur époque, n’imaginent la plupart du temps pas vraiment très clairement
quelle forme devrait prendre le nouveau régime postrévolutionnaire, particulièrement si les
aspects négatifs des autres tentatives leur apparaissent clairement.


==Le processus de changement d’un système à un autre==

C’est pour cela, entre autres raisons, qu’à la P2P Foundation nous préférons parler de transition
de phase, en mettant l’accent sur le processus de changement d’un système à un autre, sans
forcément être en mesure de prédire avec exactitude comment ces changements vont se
produire, en particulier sur le plan politique et social. Mais soyons clairs, les archives de
l’histoire nous montrent nettement que des changements aussi fondamentaux sont
habituellement accompagnés de convulsions sociales plutôt profondes. Par exemple, le profond
changement du système romain vers le système féodal fut caractérisé par des invasions
militaires de tribus étrangères qui ont considérablement modifié le leadership politique dans les
régimes post-romains. Pendant des siècles, l’Europe a été instable. Les changements associés à
la Réforme ont montré des convulsions et des guerres civiles de religion similaires. Le passage
de l’Ancien Régime au capitalisme fut également chargé de crises politiques et sociales. Donc
il ne fait aucun doute qu’une transition aussi profonde sera associée à des convulsions sociales,
des guerres, et, sans doute, à des révolutions politiques et sociales. La question posée est donc
« Quels types de formes ces événements vont-ils prendre ? » et non pas « Pouvons-nous garantir
une transition confortable ? ».


==Une transition différente vers une société des communs==

Cependant, de la même manière que les révolutions féodales diffèrent fondamentalement des
révolutions qui ont créé les sociétés capitalistes, la transition vers une société des communs
prendra aussi des formes différentes. 


Dans ce qui suit, j’expose mon avis sur ce que pourraient être ces différences.
Pour commencer, qu’entendons-nous exactement lorsque nous évoquons une transition vers
une société post-capitaliste, fondée sur le p2p et orientée vers les communs ?
Voici quelques indicateurs.

Dans la forme de société et d’économie dominantes actuelles, la nature est considérée comme
une ressource infinie et le marché « externalise » les préoccupations environnementales. Ces
pratiques sont fondées sur l’idée de « pseudo-abondance ». Dans le même temps, le système
actuel essaye d’organiser systématiquement une « rareté artificielle » de ce qui est naturellement
abondant, comme dans les processus agriculturaux, mais, de manière plus spécifique, dans la
production du savoir. Dans les processus p2p/communs, l’abondance naturelle des communs
immatériels comme le savoir, les logiciels et la conception, ou le savoir technique et
scientifique, est reconnue, partagée et rendue disponible pour toute l’humanité. Elle est associée
à un changement des modes de production, qui s’assure que la production régénère les
ressources, maintient la stabilité de l’écologie et des ressources pour les générations futures
mais aussi pour la nature et ses habitants, dont nous faisons partie intégrante.

Dans leur forme actuelle, les entreprises sont en compétition les unes avec les autres, mais au
sein de ces organismes, la collaboration, quoique souvent hiérarchiquement orientée, apparaît :
la coopération émerge dans le cadre de la compétition. Sous une forme nouvelle, les coalitions
entrepreneuriales éthiques co-créent des communs avec des communautés productives
contributives. Elles sont étroitement liées autour de ces communs par des chartes sociales et des
licences libres. Pour autant, elles peuvent entrer en compétition au sein de cette sphère
collaborative. En d’autres termes, la compétition est englobée dans la collaboration. La valeur
est créée et déposée dans les communs. L’économie crée des moyens de subsistance autour de
ces communs et de ses communautés de contributeurs. Le marché crée des services et des
produits à « valeur ajoutée » autour de ces communs. 

Ce que nous observons ici quant à la nature de ces changements est une série de renversements
qualitatifs en termes de logique d’exploitation du système.

Ces transitions de phase sont inextricablement liées aux changements de nature du pouvoir
économique, social et politique. Comment identifier cette relation ?


==Le processus des transitions de phase passées==

Le processus des transitions de phase passées a été le suivant :

1. Le système dominant existant crée de plus en plus de crises systémiques qu’il n’est plus
capable de résoudre

2. Les classes managériales (dirigeantes) et les classes productives (les dominés qui
produisent de la valeur pour les classes managériales), cherchent toutes les deux des
solutions. Elles le font de manière variée, parcellaire et pragmatique, sous la domination
de l’ancienne structure, créant ainsi des « modèles de réponses », ou solutions. Petit à
petit, ces modèles se rejoignent, et bien qu’ils soient utilisés par le système dominant, ils
représentent aussi une alternative logique qui se construit lentement et s’affirme d’ellemême.
Au sein même de l’ancien paradigme un nouveau paradigme préfiguratif émerge,
englobé dans l’ancienne logique au début, puis gagnant petit à petit en force.
3. Ces changements dans les modalités de production, de création et de diffusion de valeur
créent également de nouvelles structures sociales. Un « exode » se produit de l’ancien
vers le nouveau système. Les esclavagistes romains deviennent des seigneurs féodaux qui
deviennent des marchands et des capitalistes industriels ; les esclaves deviennent des serfs
qui deviennent des ouvriers. Quand les tensions entre ancien et nouveau ne sont plus
absorbées par l’ancien système, des convulsions sociales et politiques apparaissent,
menant éventuellement vers des « révolutions » dans l’organisation de la société.

Aujourd’hui, nous voyons ce processus clairement à l’œuvre.


==3 types de modèles de réponses==

La crise systémique du capitalisme néo-libéral amène 3 types de modèles de réponses :

1. Une production durable qui prend en compte les limites écologiques

2. Une solidarité économique et des formes d’organisation coopératives qui mettent
l’accent sur le besoin de justice sociale en termes de redistribution de la valeur

3. Des communs orientés vers la production par des pairs et d’autres formes de partages
et d’ouverture qui se montrent opérationnels contre l’appropriation, les pénuries
artificielles et la privatisation du savoir commun. 



Ces modèles sont toujours parcellaires, et seulement exceptionnellement « éco-systémiques »
dans leur pratique concrète, même si ces écosystèmes alternatifs sont certainement en train
d’émerger et de se renforcer. Ce qui émerge spécifiquement est un nouveau proto-mode de
production dans lequel les communautés contributives créent du savoir commun, dans lequel
les coalitions entrepreneuriales créent de la valeur ajoutée en plus des communs dans un marché
toujours capitaliste, et dans lequel les associations à but lucratif créent et maintiennent des
infrastructures communes de coopération et de production.


==La nécessaire convergence==

Ce qui doit advenir, et qui commence à se produire, est que ces communautés productives,
plutôt que d’être assujetties à la logique de captation de valeur d’extraction par les « capitalistes
netarchiques » (ceux qui, dans l’ancien système, investissent dans les nouveaux systèmes pour
leur bénéfice propre), créent leurs propres véhicules économiques éthiques. Cela leur permettra
de créer des moyens de subsistance autour des activités de création de communs. Cela
représente la nécessaire convergence, à travers, d’une part, un coopératisme ouvert, des formes
économiques respectueuses de la justice sociale (économie solidaire et autres formes), avec une
production par des pairs, et d'autre part, la convergence également nécessaire de la durabilité,
avec, par exemple, « l'économie circulaire open source ».

Une question importante aujourd’hui est la relation entre les formes « préfiguratives » –c’est à
dire les individus et les communautés qui découvrent des systèmes alternatifs de création de
valeur qui répondent et résolvent la crise systémique actuelle– et un changement politique et
social. La crise s’exprime aujourd’hui parce que les forces émancipatrices traditionnelles de la
société industrielle (partis de gauche, unions et autres), sont encore orientées vers l’ancien 
paradigme du capital et du travail. Tandis que de nombreuses communautés productives sont
en rupture totale avec ces anciennes formes politiques, alors que les nouvelles formes sont
encore faibles et émergentes.


Néanmoins, nous constatons que cette convergence nécessaire aussi est déjà en train de se
produire :

1. De nouvelles formes politiques sont en train d’émerger par les nouvelles pratiques de
production numérique en réseau, comme le Parti Pirate ou d’autres

2. De larges mobilisations sociales ont eu lieu, utilisant les modèles de production par les
pairs pour la création de leurs politiques, et qui ont considérablement influencé et fait
grandir les nouveaux mouvements politiques comme Syriza en Grèce et Podemos en
Espagne. En Comu, la coalition de la ville de Barcelone qui a gagné les élections est
emblématique, et c’est la première coalition politique à se référer spécifiquement au
commun dans sa nouvelle idéologie politique. D’autres formes peut-être encore plus
radicales de coalitions civiques ont émergé en France (Saillant), et au Royaume Uni
(Frome), dans lesquels des groupes civiques alliés remplacent directement les « machines
politiques » existantes.


Ces mouvements plus politisés ont émergé de mobilisations initialement antipolitiques mais ont
appris par l’expérience que les actions préfiguratives et les protestations ne peuvent produire
de victoires substantielles dans le contexte d’un état hostile, et que donc l’état lui-même doit
être attaqué et transformé. Le plus probable dans cette évolution est la transformation des
démocraties électorales, dans lesquelles les élections sont devenues elles-mêmes les chasses
gardées du pouvoir politique d’une classe d’hommes politiques professionnels fonctionnant
sous forme d’état-marché dominé par les intérêts financiers privés, ce qui a fini par rendre
impossible tout changement graduel réel. De nouvelles formes hybrides vont combiner des
élections avec des formes associatives de démocratie délibérative et participative, mais avec
une initiative politique plus directement dans les mains des populations, et utiliseront le modèle
d’« état partenaire », dans lequel un état transformé créera les nécessaires infrastructures civique
et technique pour « permettre et autoriser l'autonomie individuelle et collective ». A l’agenda
politique, on retrouvera le développement de partenariats de communs publics, et une
« communification » des services publics, comme par exemple le Règlement de Bologne pour
la protection des communs urbains.

Ma conviction personnelle est que, compte-tenu de l’exode des formes de travail ouvrières vers
celles des producteurs-pairs en réseau et créateurs de communs de la nouvelle classe laborieuse
précaire, une reconstruction des institutions sociales et politiques est nécessaire, non plus
fondée sur la forme déclinante du salariat (qui est elle-même une forme légale de
subordination), mais sur les « communs ». J’ai proposé par ailleurs de créer localement des
« Assemblées des communs » pour les acteurs civils, et des « Chambres des Communs » pour
les nouveaux acteurs de l’économie, afin de to reconstituer des institutions de « valeur
commune » qui pourront recréer une puissante force sociale qui, à son tour reconfigure les
politiques pour créer de puissantes « coalitions pour les commun(s) », comme En Comu à
Barcelone. En effet, la victoire de Barcelone a précisément été précédée par une reconstruction
civique par les activistes du post-15M, qui ont créé de nouvelles formes participatives dans les
mouvements sociaux et des communautés productives de création de communs. 


==La relation entre le local et le global==

Une autre question importante à résoudre dans cette transition de phase spécifique est la relation
entre le local et le global. La grande vague de relocalisation qui a lieu aujourd’hui, par exemple
à travers les groupes qui réaménagent les stocks de nourriture et d’énergie, est paradoxalement
elle-même facilitée par la technologie en réseau à l'échelle mondiale qu’est Internet. Mais la
plupart du temps, ces communautés locales utilisent la technologie globale pour renforcer leur
activité locale, sans forcément anticiper un pouvoir global.

Aujourd'hui nous avons des associations civiques formelles mondiales, et à travers le p2p, des
communautés mondiales de conception ouverte. Ce qui manque, ce sont des formes d’éthiques
entrepreneuriales globales opérationnelles à une échelle mondiale et capables de former un
contrepouvoir aux entreprises multinationales privées extractives. Les limitations immédiates
qui ont été imposes au parti grec Syriza montrent également les limitations très fortes des
politiques locales et nationales en terme de changement de structure. Les mouvements locaux
et nationaux sont nécessaires, mais pas suffisants, et une orientation vers les communs
mondiaux, à travers des institutions physiques mondiales, ainsi que leur expression politique,
seront vitales. Lasindias.net a proposé, et nous soutenons cette vision, la création de « phyles »,
éco-systèmes d’affaires mondiaux qui soutiennent les communs et leurs communautés. Le
projet FairCoop est une première tentative de développer cela.


==Contribuez à la transition de phase d'abord==

Les Révolutions, au sens strict du terme, sont des événements organiques et souvent
destructeurs, sous le contrôle d’aucune force sociale en particulier, dont on peut repérer la
mèche, mais dont on ne peut pas savoir qui créera l’étincelle qui va l’allumer. Il serait peu avisé
de s’en réjouir, particulièrement si les forces sociales et les systèmes de production alternatifs
sont seulement en train d’émerger.

Les grandes vagues de révolution sociale ont été vaines, comme par exemple la vague de 1848
en Europe, ou la vague de 1968. Et en ce qui concerne les succès, « soyez prudents quant à vos
souhaits ».

Donc aujourd’hui, ce qui importe c’est d’abord la reconstruction de systèmes de création de
valeur préfiguratifs, pour que la production par les pairs devienne un mode de production
autonome et complet qui peut se soutenir lui-même ainsi que ses contributeurs ; et la
reconstruction d’un pouvoir politique et social sous-tendu et informé par cette nouvelle
configuration sociale. Les événements biologiques se dérouleront avec ou sans ces forces,
qu’elles soient prêtes ou non, mais si nous ne sommes pas prêts, le coût humain pourrait être
très élevé.

Donc la devise devrait être : contribuez à la transition de phase d'abord. Soyez prêts pour les
étincelles à venir et les événements organiques qui nécessiteront la mobilisation de tous. 


=NOTES=

1. Cet article de Michel Bauwens a été publié initialement dans le Spanda Journal
VI,1/2015: “Systemic Change”, édité par Helene Finidori. (Finidori, H. GEd.
(2015), Systemic Change, The Hague: Spanda Foundation)

2. Note de Semeoz.info : en physique, une transition de phase est une transformation du
système étudié provoquée par la variation d'un paramètre extérieur (Wikipedia).
Pendant la transition, il existe un point critique autour duquel on ne peut plus
distinguer l’ancien et le nouveau système. Cette notion a notamment été reprise sur le
plan des transformations biologiques et sociales par François Roddier dans son
ouvrage Thermodynamique de l’évolution, Parole éd. (2012)


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